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Une terrible détresse… le soleil s’éteindra de même que la lune; les étoiles tomberont du ciel. Des annonces de malheur pour nourrir la peur, se dit-on en entendant de telles paroles. Des annonces de malheur que des prophètes de malheur – plus ou moins faux prophètes – s’efforcent de reprendre à toutes les époques en faisant bien remarquer que cette fois-ci, c’est la bonne. Tous les signes annoncés sont bien là; c’est pour bientôt. Ils viennent eux aussi, ces prophètes, nourrir ou attiser nos peurs. Cependant, reconnaissons-le, ces jeux de peur et d’inquiétudes autour des perspectives de fin du monde, nous y sommes habitués et nous n’entrons pas dans ces jeux sans réserve.
Un temps de détresse comme il n’y en a jamais eu depuis que les nations existent; disait, il y a un instant, le Livre de Daniel. Et là, nous sommes carrément sceptiques. Des désastres naturels ou écologiques, nous en avons connus, depuis les incendies de forêts jusqu’aux tsunamis. Et les guerres, et les génocides, et les peuples qu’on déplace, que l’on accule à la misère. Et puis tant de désastres et de malheurs tout proches de nous. Des morts violentes, des attentats… Tout proche de nous, et en nous, en nos vies. Des échecs dans nos relations, des idéaux et des rêves brisés, des accidents de santé… On pourrait longuement s’ingénier à allonger la liste, on n’en verrait pas la fin.
Des fins du monde, des fins des mondes et de notre petit monde, on a l’habitude. On en a tellement l’habitude qu’on en vient à ne plus y prêter attention. Même quand c’est l’Évangile – qui est pourtant Bonne Nouvelle – qui se fait annonciateur de peines, de détresses, de malheurs. Oh, oui, on prête un peu attention. Pour poser la question : l’Évangile pour faire peur, est-ce possible? Alors, on se décide à écouter le texte tout entier, à prêter attention au cœur d’un texte comme celui de ce jour. Et qu’est-ce qu’on y trouve?
Des instants
de détresses, mais pour préparer et réa
liser un grand
rassemblement pour la venue du Fils de l’homme. De celui qui nous dit
que ciel et terre peuvent bien passer, mais que sa parole ne passera jamais.
Et qu’elle est-elle sa parole? Comment a-t-elle retenti à nos
oreilles? Une parole qui pouvait parfois parler de jugement inévitable,
mais qui disait surtout que le nom de Dieu était : Père!
Notre Père! Une parole qui disait : Bienheureux les hommes et
les femmes assoiffés de justice et de paix! Bienheureux les hommes
et les femmes aux cœurs droits, affamés de vérité et
d’honnêteté! Bienheureux même ces hommes et ces
femmes qui pleurent : pour eux, pour elles, il y a consolation. Et elle
disait encore cette parole : le plus grand est celui qui sait le service,
qui se fait serviteur de tous. Une parole qui disait que lui il était
notre serviteur.
Un rassemblement pour son retour, pour l’accueillir, lui, cela est bien plus une annonce de bonheur et d’accomplissement qu’une vision de détresse et de malheur. Mais placés comme nous le sommes en un monde où le mal semble si puissamment régner et gagner sans cesse du terrain, quand nous vivons, en notre personne ou tout près de nous, des états de peines et de détresses, la question d’elle-même monte en nous : Quand? Quand ce rassemblement? Quand cette venue? Quand ce monde nouveau? Quand enfin le bonheur? La réponse serait-elle, comme pour le malheur possible, une assez glaçante fin de non-recevoir : seul le Père connaît le jour, l’heure, le moment. Comme pour nous dire : cela ne dépend pas de vous, ne vous regarde pas; continuez à peiner; attendez. Mais non. Il y a mieux et plus dans le texte évangélique : Que la comparaison du figuier vous instruise.
Il a l’air tout desséché, le figuier, le plus tardif des arbres du pays de Jésus à produire ses fruits. Pourtant sous sa triste apparence, il prépare ses bourgeons et quand apparaissent ses premières feuilles, c’est déjà l’éclatement d’un plein été. Pour nous, il y a des comparaisons plus familières. Voici la terre et ses arbres et ses plantes qui se dépouillent, qui perdent toute couleur, qui, aux yeux de plusieurs, semblent parler de mort. Et pourtant ce n’est qu’un retrait, un recul pour préparer et faire éclore un nouveau printemps, si bien que même l’hiver avec sa lumière plus rare, mais non sans éclat, avec ses glaces et ses neiges, prend visage de vie qui renaît. Et dès le début du printemps, comme on se penche avec attention sur les premiers brins d’herbe qui sortent d’un sol encore gris : mauvaise herbe ou promesse de fleur?
Si on mettait la même attention pour interroger nos malheurs et détresses, est-ce que l’on n’y découvrirait pas souvent des promesses de retour, des promesses de vie peut-être? L’avenir, il ne nous appartient pas d’en connaître le jour ou l’heure, mais le présent, notre présent, il relève tellement de nous, du soin que nous y déployons. La terre produira des arbres, des fleurs et des fruits, mais – nous en sommes de plus en plus conscients – à condition que nous la soignions cette terre, que nous la protégions. Il n’en va pas autrement dans l’ensemble de la vie. Et c’est ce que nous redit une fois de plus l’Évangile de ce jour. La terrible détresse peut conduire à un heureux rassemblement, à un retour de joie, de paix, qui fera tout oublier du mal et du malheur, mais il y a une condition. Garder, au cœur de cette détresse, l’espérance qui relance la vie en relançant nos énergies. Ce que je tente de mettre de lumière et de consolation en toute détresse et tout malheur est, comme le figuier, amorce de plein été. Le désir de voir l’herbe et la fleur se frayer un espace aux crevasses des ruines de ma vie, n’est pas sans efficacité. Et même quand rien de bon ne semble possible, quand mes efforts sont sans succès connus ou apparents, quand je semble coupé de tous, inutile en ma solitude, si je garde foi en celui qui dans sa propre chair, dans sa propre vie, nous a dit que jamais rien n’est perdu, déjà la consolation et la paix naissent au cœur.
Quant au jour et à l’heure, nul ne les connaît. Cela est apaisement dans les annonces de malheur, et silence imposé aux devins et prophètes de fin du monde. Mais quand il s’agit de savoir l’heure et le jour de sa présence, déjà avec nous et pour nous, la réponse est à nous si nous nous appuyons sur sa demande de veiller, de construire, de partager. Si nous nous appuyons sur sa parole qui a déclaré bienheureux les hommes, les femmes qui se donnent des mains pour faire justice et paix, qui ont la droiture au cœur et déjà savent le courage de consoler ceux et celles qui pleurent. Nous sommes renvoyés à notre propre réponse, mais pas seuls. Peu importe le jour, l’heure, le moment, il est avec nous.
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